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T01n0025_p0413c18║   
T01n0025_p0413c19║   
T01n0025_p0413c20║   起世 因本經卷第十
T01n0025_p0413c21║   
T01n0025_p0413c22║   　　　　隋天竺沙門達摩笈多譯
T01n0025_p0413c23║   最勝品下
T01n0025_p0413c24║   「復次，諸比丘！其彼光 明日大宮殿，縱廣五 十
T01n0025_p0413c25║   一 踰闍那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、
T01n0025_p0413c26║   七重欄楯、七重多羅樹，普皆圍遶，雜色間
T01n0025_p0413c27║   錯，以 為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀瑠璃頗
T01n0025_p0413c28║   梨，及赤真珠車璩馬瑙等，諸七寶之 所成就。
T01n0025_p0413c29║   普四方面，悉有諸門，彼等諸門，各有樓櫓
T01n0025_p0414a01║   却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑。其中悉生
T01n0025_p0414a02║   種種樹、種種葉、種種華，及種種果，種種香
T01n0025_p0414a03║   熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天
T01n0025_p0414a04║   大宮殿中，有二 種法，立其宮殿，四方如宅，
T01n0025_p0414a05║   遙看似 圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金
T01n0025_p0414a06║   及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清淨無垢，
T01n0025_p0414a07║   離諸穢濁，皎潔光 明。其一 面以 天頗梨成，
T01n0025_p0414a08║   淨潔光 明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其
T01n0025_p0414a09║   彼日天大宮殿中，有五 種風，吹轉而行。何 等
T01n0025_p0414a10║   為五 ？所謂一 持、二 住 、三隨順轉、四波羅呵迦、
T01n0025_p0414a11║   五 將行。
T01n0025_p0414a12║   「復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前 ，別 有無量
T01n0025_p0414a13║   諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千
T01n0025_p0414a14║   諸天而行行時，各各常受安樂牢行，牢行有
T01n0025_p0414a15║   是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有
T01n0025_p0414a16║   閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六 由旬、廣八
T01n0025_p0414a17║   由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入 彼
T01n0025_p0414a18║   輦中，以 天五 欲功 德和合具 足受樂歡喜而
T01n0025_p0414a19║   行。諸比丘！其日天子，壽命歲數，滿五 百年，
T01n0025_p0414a20║   子孫相承，皆於彼治，其宮殿住 ，滿足一 劫 。
T01n0025_p0414a21║   「復次，諸比丘！其日天子諸身分中，光 明出
T01n0025_p0414a22║   照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光 明出已，照彼
T01n0025_p0414a23║   日大宮殿。從彼日大宮殿，光 明相接出已，
T01n0025_p0414a24║   照四大洲及於世 間。諸比丘！其日天子，具
T01n0025_p0414a25║   足而有一 千光 明，五 百光 明傍照而行，五 百
T01n0025_p0414a26║   光 明向下而照。復次，於中何 因緣故，其日天
T01n0025_p0414a27║   子大勝宮殿，照四大洲及眾世 界？諸比丘！有
T01n0025_p0414a28║   一 種人能行布施，彼布施時，施於沙門婆羅
T01n0025_p0414a29║   門及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣
T01n0025_p0414b01║   裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身
T01n0025_p0414b02║   養活命者，彼布施時，速疾即施，不諂曲施。或
T01n0025_p0414b03║   復供 養諸持戒仙 功 德具 足行善法者，種種
T01n0025_p0414b04║   承事 ，彼因是故，受無量種種身心安樂。譬
T01n0025_p0414b05║   如曠澤空閑山林，或復廣磧而有池水，其水
T01n0025_p0414b06║   涼冷，清淨輕甜。時，有壯夫遠行疲極，熱惱渴
T01n0025_p0414b07║   乏 ，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，
T01n0025_p0414b08║   除斷一 切渴乏 熱惱，出於池外，身意怡悅，受
T01n0025_p0414b09║   於無量快樂歡喜。如是如是，彼布施時，心
T01n0025_p0414b10║   清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中
T01n0025_p0414b11║   生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣
T01n0025_p0414b12║   故，日大宮殿，照四大洲及餘世 界。
T01n0025_p0414b13║   「諸比丘！復有一 種，斷於殺生、不盜他物、不
T01n0025_p0414b14║   行邪婬、口不妄語、不飲諸酒，身不放逸，供
T01n0025_p0414b15║   養持戒功 德具 足諸仙 諸賢，親近純直善法
T01n0025_p0414b16║   行人，廣說如前 ，身壞命終，隨願往生日天
T01n0025_p0414b17║   宮殿，住 彼當受速疾果報，是故名為諸善業
T01n0025_p0414b18║   道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲并餘世
T01n0025_p0414b19║   界。復有一 種，修 不殺生，乃至正見，彼曾供
T01n0025_p0414b20║   養諸仙 持戒功 德具 者，純直善行，曾值遇彼
T01n0025_p0414b21║   清淨因緣，亦當報生日宮殿中受速疾果。以
T01n0025_p0414b22║   是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世 界，廣
T01n0025_p0414b23║   說如前 。
T01n0025_p0414b24║   「諸比丘！六 十剎那名一 羅婆，三十羅婆名牟
T01n0025_p0414b25║   休多。諸比丘！若干剎那，若干羅婆，及牟休
T01n0025_p0414b26║   多，其日宮殿，六 月北行，日於一 日行六 俱
T01n0025_p0414b27║   盧奢，不曾暫時離於日道。六 月南行，亦一
T01n0025_p0414b28║   日行六 俱 盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮
T01n0025_p0414b29║   殿，六 月行時，其月宮殿，十五 日中還爾許
T01n0025_p0414c01║   行。
T01n0025_p0414c02║   「復次，於中有何 因緣，生諸熱惱？諸比丘！其
T01n0025_p0414c03║   日宮殿，六 月之 中，向北道行，一 日中行六
T01n0025_p0414c04║   俱 盧奢，亦不曾離日道而行，但 於其中，有
T01n0025_p0414c05║   十種緣故生熱惱。何 等為十？諸比丘！須彌
T01n0025_p0414c06║   留山王外，其次有山，名佉提羅迦，高廣正
T01n0025_p0414c07║   等四萬二 千由旬，雜色可觀，七寶成就，於
T01n0025_p0414c08║   其中間，日大宮殿所有光 明，照於彼山觸
T01n0025_p0414c09║   而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一 緣故生
T01n0025_p0414c10║   熱惱。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山
T01n0025_p0414c11║   名伊 沙陀羅，高廣正等二 萬一 千由旬，於其
T01n0025_p0414c12║   中間，日大宮殿所有光 明，照觸彼山，此是
T01n0025_p0414c13║   第二 熱惱。其次由乾陀山，高廣一 萬二 千由
T01n0025_p0414c14║   旬，是第三緣。其次善現山，高廣六 千由旬，
T01n0025_p0414c15║   是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，
T01n0025_p0414c16║   是第五 緣。其次尼民陀羅山，高廣一 千二 百
T01n0025_p0414c17║   由旬，是第六 緣。其次毗那耶迦山，高廣六
T01n0025_p0414c18║   百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百
T01n0025_p0414c19║   由旬，是第八 緣。其次，從此大地已上虛空，
T01n0025_p0414c20║   高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，
T01n0025_p0414c21║   是第九緣。其次四大洲中，并及八 萬小洲之
T01n0025_p0414c22║   中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具
T01n0025_p0414c23║   足應如佉提羅迦中說，此是十種，日大宮殿，
T01n0025_p0414c24║   六 月之 中，向北道行，熱惱因緣。
T01n0025_p0414c25║   「復次，於中何 因何 緣，有諸寒冷？諸比丘！日
T01n0025_p0414c26║   大宮殿，六 月已後，向南而行，於中復有十
T01n0025_p0414c27║   二 因緣，故生寒冷。何 等十二 ？諸比丘！其須
T01n0025_p0414c28║   彌留山、佉提羅迦等，二 山中間，須彌留海，
T01n0025_p0414c29║   廣八 萬四千由旬，周迴無量優 鉢羅、鉢陀
T01n0025_p0415a01║   摩、究牟陀、奔茶梨迦等華，悉皆遍滿，甚有
T01n0025_p0415a02║   香氣，於彼中間日大宮殿所有光 明，而相照
T01n0025_p0415a03║   觸，此是第一 寒冷因緣。如是次第，伊 沙陀
T01n0025_p0415a04║   羅山，是第二 緣。由乾陀山，是第三緣。善
T01n0025_p0415a05║   現山，是第四緣。馬片頭山，是第五 緣。尼民
T01n0025_p0415a06║   陀羅山，是第六 緣。毗那耶迦山，是第七緣。
T01n0025_p0415a07║   輪圓之 山，是第八 緣。其中諸花，具 足次第，
T01n0025_p0415a08║   應如佉提羅迦山中廣說。
T01n0025_p0415a09║   「復次，所有閻浮洲中諸河流行，日大宮殿所
T01n0025_p0415a10║   有光 明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此
T01n0025_p0415a11║   是第九寒冷因緣。
T01n0025_p0415a12║   「復次，所有閻浮洲中諸河流行，其瞿陀尼
T01n0025_p0415a13║   洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有
T01n0025_p0415a14║   光 明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。
T01n0025_p0415a15║   「復次，所有瞿陀尼洲中諸河流行，其弗婆提
T01n0025_p0415a16║   洲中諸河流行，倍多於彼，此是第十一 緣。
T01n0025_p0415a17║   「復次，所有弗婆提洲中諸河流行，其欝多
T01n0025_p0415a18║   羅究留洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮
T01n0025_p0415a19║   殿光 明而相照觸，此是第一 寒冷，此是第十二
T01n0025_p0415a20║   緣。
T01n0025_p0415a21║   「諸比丘！日大宮殿，六 月向南行，日於一 日
T01n0025_p0415a22║   行，六 俱 盧奢，不違其道，於中有此十二 因
T01n0025_p0415a23║   緣，所以 寒冷。
T01n0025_p0415a24║   「復次，於中有何 因緣，其冬天時，夜長晝短？
T01n0025_p0415a25║   諸比丘！其日宮殿，過六 月已，次向南行，日
T01n0025_p0415a26║   於一 日，日行六 俱 盧奢，亦不差移。但 於彼時，
T01n0025_p0415a27║   其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日
T01n0025_p0415a28║   過速疾。
T01n0025_p0415a29║   「諸比丘！此因緣故，其冬分中，晝短夜長。
T01n0025_p0415b01║   復次，於中有何 因緣，春夏晝長其夜短促 ？
T01n0025_p0415b02║   「諸比丘！日天宮殿，過六 月已，向北而行，
T01n0025_p0415b03║   一 日中行六 俱 盧奢，亦不差移，乖 異常道。
T01n0025_p0415b04║   但 於彼時，正在閻浮處內而行，地寬行久 ，
T01n0025_p0415b05║   所以 晝長。諸比丘！此因緣故，春夏晝長，其
T01n0025_p0415b06║   夜即短。
T01n0025_p0415b07║   「復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲
T01n0025_p0415b08║   則 日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正
T01n0025_p0415b09║   夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝
T01n0025_p0415b10║   多羅究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多
T01n0025_p0415b11║   羅究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲
T01n0025_p0415b12║   日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則 欝
T01n0025_p0415b13║   多羅究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲
T01n0025_p0415b14║   夜半。諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿
T01n0025_p0415b15║   陀尼洲人以 為東方；其瞿陀尼洲人所有西
T01n0025_p0415b16║   方，欝多羅究留洲人以 為東方；其欝多羅究
T01n0025_p0415b17║   留洲人所有西方，弗婆提洲人以 為東方；其
T01n0025_p0415b18║   弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以 為東
T01n0025_p0415b19║   方。南北二 方，亦復如是。」
T01n0025_p0415b20║   佛於此中，說優 陀那：
T01n0025_p0415b21║   「轉住 及轉壞，　　天出及薄覆，
T01n0025_p0415b22║   　十二 重風吹，　　於前 諸天行。
T01n0025_p0415b23║   　樓櫓及風吹，　　身體光 明照，
T01n0025_p0415b24║   　布施持戒業，　　剎那羅婆過。
T01n0025_p0415b25║   　說熱有十緣，　　論寒十二 種，
T01n0025_p0415b26║   　晝夜及日中，　　東西說四方。
T01n0025_p0415b27║   「諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十
T01n0025_p0415b28║   九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重
T01n0025_p0415b29║   鈴網，復有七重多羅行樹，而為圍繞，雜色
T01n0025_p0415c01║   可觀。彼諸牆壁，皆以 金銀乃至馬瑙七寶所
T01n0025_p0415c02║   成，四面諸門，各有樓櫓，種種莊校，廣說如
T01n0025_p0415c03║   前 日天宮殿，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！
T01n0025_p0415c04║   其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以 為間
T01n0025_p0415c05║   錯，其二 分銀，清淨無垢，無諸滓穢，其體皎
T01n0025_p0415c06║   潔，甚為明曜；彼之 一 分，天青瑠璃，亦復清
T01n0025_p0415c07║   淨，表裏映徹，光 明遠照。諸比丘！其月天子
T01n0025_p0415c08║   最勝宮殿，有五 種風所持而行。何 等為五 ？
T01n0025_p0415c09║   一 持、二 住 、三順、四攝、五 行，以 是五 種因緣持
T01n0025_p0415c10║   故，其月宮殿依空而行。諸比丘！其月宮殿，
T01n0025_p0415c11║   復有無量諸天宮殿，在前 而行，無量百千萬
T01n0025_p0415c12║   數諸天在前 而行；其行之 時，受於無量種種
T01n0025_p0415c13║   快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其月
T01n0025_p0415c14║   天子大宮殿中，更復別 有青瑠璃輦，其輦出
T01n0025_p0415c15║   高十六 由旬，廣八 由旬，其月天子及諸天女，
T01n0025_p0415c16║   入 於輦中，以 天種種五 欲功 德，和合受樂，
T01n0025_p0415c17║   歡娛悅豫，隨意而行。
T01n0025_p0415c18║   「諸比丘！其月天子，依天數量，壽五 百歲，子
T01n0025_p0415c19║   孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住 於一 劫 。諸
T01n0025_p0415c20║   比丘！其月天子諸身分中，光 明出已，即便
T01n0025_p0415c21║   照彼青瑠璃輦，其輦光 照月大宮殿，月宮殿
T01n0025_p0415c22║   光 照四大洲。諸比丘！其月天子有五 百光 向
T01n0025_p0415c23║   下照行，有五 百光 傍照而行，故名月天千
T01n0025_p0415c24║   光 照也，亦復名為涼冷光 明。
T01n0025_p0415c25║   「諸比丘！何 因緣故，月大宮殿照四大洲？過
T01n0025_p0415c26║   去世 時，布施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來
T01n0025_p0415c27║   乞求，所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房
T01n0025_p0415c28║   舍諸資生等，而彼施時，應時疾與，不諂曲
T01n0025_p0415c29║   心，或復供 養諸仙 持戒具 功 德者，正直純
T01n0025_p0416a01║   善，彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如
T01n0025_p0416a02║   空閑山林荒澤曠野磧中，有一 池水，凉冷輕
T01n0025_p0416a03║   美，無有濁穢。是時，有人，遠行疲乏 ，飢渴熱
T01n0025_p0416a04║   逼，入 彼池中，澡浴飲水，除一 切苦，受無量
T01n0025_p0416a05║   樂。如是如是。彼因緣故，生月天子宮殿之
T01n0025_p0416a06║   中，受樂果報。
T01n0025_p0416a07║   「諸比丘！復有一 種，斷於殺生，乃至斷酒及放
T01n0025_p0416a08║   逸行，供 養承事 諸仙 人等，亦生於彼月宮殿
T01n0025_p0416a09║   中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速
T01n0025_p0416a10║   疾空行宮殿，此則 名為諸善業道。又何 因緣，
T01n0025_p0416a11║   其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何 等為三？
T01n0025_p0416a12║   一 者偝方面出；二 者有青身諸天，形服瓔珞
T01n0025_p0416a13║   一 切悉青，常半月中，隱覆其宮，以 隱覆故，
T01n0025_p0416a14║   彼時月形，漸漸而現；三者從彼日天大宮殿
T01n0025_p0416a15║   中，別 有六 十光 明出已，障彼月輪。以 是義
T01n0025_p0416a16║   故，漸漸而現。
T01n0025_p0416a17║   「復次，於中何 因緣故，其月宮殿，圓淨滿足，
T01n0025_p0416a18║   如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一
T01n0025_p0416a19║   者彼時月大宮殿，正方面出，以 是義故，圓
T01n0025_p0416a20║   滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一 切皆
T01n0025_p0416a21║   青，常半月中，隱月宮殿，而月宮殿，於逋
T01n0025_p0416a22║   沙他十五 日時，圓滿光 明，照曜熾盛。譬如
T01n0025_p0416a23║   多有諸種油脂，中然大炬，彼等一 切諸餘燈
T01n0025_p0416a24║   明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五 日
T01n0025_p0416a25║   時，每恒如是。復次，日大宮殿，六 十光 明出
T01n0025_p0416a26║   已，障彼清淨月輪。而月宮殿，於逋沙他十
T01n0025_p0416a27║   五 日中，圓滿具 足，於一 切處，皆捨翳障，
T01n0025_p0416a28║   彼時日光 ，不能覆蔽。
T01n0025_p0416a29║   「復次，於中何 因緣故，月大宮殿，於彼黑月
T01n0025_p0416b01║   第十五 日，一 切不現？諸比丘！其月宮殿，於
T01n0025_p0416b02║   彼黑月第十五 日，近日宮殿行。彼由日光 作
T01n0025_p0416b03║   覆翳故，一 切不現。復次，何 緣月大宮殿得
T01n0025_p0416b04║   名月也？
T01n0025_p0416b05║   「諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一 日已去，以
T01n0025_p0416b06║   其光 明顏色威德缺而減少，以 此因緣得名
T01n0025_p0416b07║   月也。復次，於中何 因緣故，月大宮殿，其中
T01n0025_p0416b08║   有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲
T01n0025_p0416b09║   也，於彼清淨月輪光 明，為其作影，此因緣
T01n0025_p0416b10║   故，有於影現。復何 因緣，有諸河水流於世
T01n0025_p0416b11║   間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱
T01n0025_p0416b12║   故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之
T01n0025_p0416b13║   中，汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世 間。
T01n0025_p0416b14║   復何 因緣，有五 種子世 間出現？諸比丘！若
T01n0025_p0416b15║   於東方，或有世 界，轉成已壞，或壞已成，
T01n0025_p0416b16║   或成已住 ；南西北方，成壞及住 ，亦復如是。
T01n0025_p0416b17║   爾時，阿那毘羅大風，別 於他界，轉成住 處，
T01n0025_p0416b18║   吹五 種子，散此界中，散已復散，乃至大散，
T01n0025_p0416b19║   所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此為五 子。
T01n0025_p0416b20║   諸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽 陀
T01n0025_p0416b21║   國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬
T01n0025_p0416b22║   如乳 ，味甜如蜜。
T01n0025_p0416b23║   「諸比丘！閻浮樹果，有五 種分，出生利 益，謂
T01n0025_p0416b24║   東、南、西、上、下。彼東分者，諸揵闥婆輩食，其
T01n0025_p0416b25║   南分有七種大聚落人輩食，所謂一 不正叫、
T01n0025_p0416b26║   二 叫喚、三不正體、四賢、五 善賢、六 牢、七
T01n0025_p0416b27║   勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一
T01n0025_p0416b28║   偏 箱、二 一 搏、三小棗、四何 髮、五 百偏 頭、
T01n0025_p0416b29║   六 能勝、七最勝。彼七山中，有七梵仙 所居
T01n0025_p0416c01║   之 窟，一 善眼、二 善賢、三小、四百偏 頭、五
T01n0025_p0416c02║   爛物池、六 黑入 、七增長時。其西分中金翅
T01n0025_p0416c03║   鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中諸蟲
T01n0025_p0416c04║   輩食。於中有優 陀那偈：
T01n0025_p0416c05║   「初 說雨多少，　　宮殿中示現，
T01n0025_p0416c06║   　二 事 多有風，　　於前 諸天行。
T01n0025_p0416c07║   　輦及於壽命，　　身體光 明照，
T01n0025_p0416c08║   　布施持戒業，　　偏 及滿足輪。
T01n0025_p0416c09║   　月影及不現，　　有影何 因緣，
T01n0025_p0416c10║   　諸河諸種子，　　閻浮樹最後。
T01n0025_p0416c11║   「諸比丘！劫 初 眾生，食地味時，既資益已，久 長
T01n0025_p0416c12║   住 世 。而彼等輩，若多食者，顏色即劣 ；若小
T01n0025_p0416c13║   食者，光 相殊勝。當於彼時，形色現故，眾各相
T01n0025_p0416c14║   欺，言爭勝劣 ，勝者生慢。以 我慢故，地味便 沒。
T01n0025_p0416c15║   即生地皮，色味具 足。譬如成就羯尼迦囉
T01n0025_p0416c16║   花，有如是色，又如淳蜜無蠟，有如是味。彼
T01n0025_p0416c17║   等眾生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷叫喚，迷悶
T01n0025_p0416c18║   困乏 ，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今
T01n0025_p0416c19║   者，所有勝味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我
T01n0025_p0416c20║   味。』執著舊名，不知真義，彼等眾生，亦復如
T01n0025_p0416c21║   是。時，彼眾生食於地皮，久 長住 世 ，多食色麤、
T01n0025_p0416c22║   少食形勝。以 勝劣 故，我慢相陵，地皮復沒。
T01n0025_p0416c23║   便 生林蔓，形色成就，香味具 足。譬如成就迦
T01n0025_p0416c24║   藍婆柯花，有如是色，割 之 汁流，猶無蠟之
T01n0025_p0416c25║   蜜，乃至如前 ，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒
T01n0025_p0416c26║   已，粳米出生，不曾耕種，自然顯現，無芒無
T01n0025_p0416c27║   糩，清淨米粒，香味具 足。彼時眾生，如是食
T01n0025_p0416c28║   已，其諸身分，即有脂髓皮肉筋骨膿血眾
T01n0025_p0416c29║   脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即
T01n0025_p0417a01║   起。以 有染故，數相視瞻，既數相看，便 生愛
T01n0025_p0417a02║   欲。以 欲愛故，便 於屏處，行非梵行，不淨欲
T01n0025_p0417a03║   法時。彼復有自餘眾生，未如此者，見已告
T01n0025_p0417a04║   言：『謂汝眾生，所作甚惡，云 何 如此？』其彼眾
T01n0025_p0417a05║   生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是
T01n0025_p0417a06║   波帝波帝之 名字也(梵語波帝隋言夫主 )。時，彼眾生以
T01n0025_p0417a07║   墮如是諸惡法故，共行欲者，將飯食來，言
T01n0025_p0417a08║   『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，為婆梨耶婆
T01n0025_p0417a09║   梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘！此因緣故，舊時下來
T01n0025_p0417a10║   諸勝人輩，見於世 間夫婦出故，彼等眾輩，
T01n0025_p0417a11║   以 左手捉用右手，推令離彼處。而彼眾生，
T01n0025_p0417a12║   或復二 月，三月去已，還復歸來。時，彼眾輩
T01n0025_p0417a13║   見彼還來，即以 杖木土塊瓦石，而用打擲，
T01n0025_p0417a14║   作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，
T01n0025_p0417a15║   諸女嫁時，或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍
T01n0025_p0417a16║   隋言熱稻穀花)，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱
T01n0025_p0417a17║   快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，如是惡
T01n0025_p0417a18║   作，見今諸人，亦如是作。以 是因緣，諸眾生
T01n0025_p0417a19║   輩，於世 法中，行於惡行。如是次第，起作舍
T01n0025_p0417a20║   屋，為彼惡業作覆藏。故偈言：
T01n0025_p0417a21║   「初 時作占婆，　　於後波羅奈，
T01n0025_p0417a22║   　過劫 殘末際，　　規度王舍城。
T01n0025_p0417a23║   「諸比丘！此因緣故，前 最勝者，造作村城聚
T01n0025_p0417a24║   落處所、國邑王宮，莊嚴世 間出生住 處，如
T01n0025_p0417a25║   是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生，福
T01n0025_p0417a26║   命業盡，從光 音天捨身來下，母腹受胎。諸
T01n0025_p0417a27║   比丘！此因緣故，舊時勝者先生世 間，彼等
T01n0025_p0417a28║   眾生餘福力 故，不須耕種，而有自然粳米出
T01n0025_p0417a29║   生。若有欲須，日初 分取，於日後分即復還
T01n0025_p0417b01║   生；日後分取，日初 還生，成熟一 種；若不取
T01n0025_p0417b02║   者，依舊常在。時，彼眾生福漸薄故，懶惰懈
T01n0025_p0417b03║   怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕
T01n0025_p0417b04║   種，何 用辛苦，日初 日後時別 各取，徒自困
T01n0025_p0417b05║   乏 ？我今寧可一 時頓取。』遂即併取。時，餘眾
T01n0025_p0417b06║   生喚彼人言：『食時節至，可共相逐，收取粳
T01n0025_p0417b07║   米。』彼人報言：『我以 一 時，為日初 後，頓取將
T01n0025_p0417b08║   來。汝欲去者，可自知時。』彼作是念：『此眾生
T01n0025_p0417b09║   等，善作快樂，於日初 後，一 時頓取。我今應
T01n0025_p0417b10║   當為兩三日，亦可併收。』即便 悉取。爾時，更
T01n0025_p0417b11║   有別 眾生喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』
T01n0025_p0417b12║   彼即報言：『我前 總已取三日分，汝自知時。』
T01n0025_p0417b13║   彼眾生聞，復作是念：『此人甚善，我今亦宜
T01n0025_p0417b14║   一 時併取四五 日分，為貯積故。』時彼粳米，即
T01n0025_p0417b15║   生皮糩，裹米而住 ；被刈 之 者，即更不生；未
T01n0025_p0417b16║   刈 之 處，依舊而住 。其此稻穀，即便 段別 ，叢
T01n0025_p0417b17║   聚而生。是時，眾生相共聚集，愁憂悲哭，各
T01n0025_p0417b18║   相謂言：『我憶往昔，意所生身，以 喜為食，自
T01n0025_p0417b19║   然光 明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而
T01n0025_p0417b20║   為我等，忽生地味，色香味具 ，食已久 住 。其
T01n0025_p0417b21║   多食者，色形則 麤；少食之 者，顏色猶勝。爭
T01n0025_p0417b22║   勝劣 故，起憍慢心，則 成差別 ，緣於此故。地
T01n0025_p0417b23║   味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃
T01n0025_p0417b24║   至皮糩，刈 者不生，不刈 如舊。以 如是故，成
T01n0025_p0417b25║   此一 叢段別 住 也。我等今者，宜應分壃結
T01n0025_p0417b26║   作界畔，并立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵
T01n0025_p0417b27║   者罰之 。』諸比丘！此因緣故，世 間便 有界畔
T01n0025_p0417b28║   謫罰名字出生。
T01n0025_p0417b29║   「爾時，別 有餘一 眾生，自惜己稻，盜他稻穀。
T01n0025_p0417c01║   餘人見已，即告彼言：『謂汝眾生，汝惡作也，
T01n0025_p0417c02║   汝惡作也。云 何 自有，盜取他稻！』呵已而放，
T01n0025_p0417c03║   更莫如此。而彼眾生，已復再 作，亦且呵放，
T01n0025_p0417c04║   如是再 三，猶不改悔。麤言呵責，以 手打頭，
T01n0025_p0417c05║   牽臂將詣眾人之 中，告眾輩言：『此人盜他！』
T01n0025_p0417c06║   而彼眾生，對於眾前 ，拒諱爭鬪，語眾輩言：
T01n0025_p0417c07║   『此之 眾生，麤惡言語，罵詈於我，以 手打我。』
T01n0025_p0417c08║   時彼眾輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，
T01n0025_p0417c09║   相共至此，困惡處也。我等已生惡不善法，
T01n0025_p0417c10║   為諸煩惱增長未來生老苦果，當向惡趣。現
T01n0025_p0417c11║   見以 手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正
T01n0025_p0417c12║   守護，為我作主 。合呵責者正作呵責，合謫
T01n0025_p0417c13║   罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等
T01n0025_p0417c14║   所有田分稻穀，各自收來。彼守護主 ，有所
T01n0025_p0417c15║   須者，我等供 給。』大眾如是共平量已，時彼
T01n0025_p0417c16║   眾輩，即共推求正守護者。
T01n0025_p0417c17║   「爾時，彼處大眾之 中，別 有一 人，長大最勝，
T01n0025_p0417c18║   可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光 儀 ，
T01n0025_p0417c19║   種種具 足。時諸眾輩，向彼人邊，作如是言：
T01n0025_p0417c20║   『善哉仁者！汝為我等，作正守護。我等此處
T01n0025_p0417c21║   各有田畔，勿 使侵 欺，合呵正呵。合責正責，
T01n0025_p0417c22║   乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，
T01n0025_p0417c23║   當分與汝，不令乏 少。』彼人聞已，即許可之 ，
T01n0025_p0417c24║   為作正主 ，訶責謫罰，駈遣平正，無有侵 凌。
T01n0025_p0417c25║   眾斂稻穀，而供 濟之 ，不令短闕。如是依法，
T01n0025_p0417c26║   為作田主 。以 從彼等眾生田裏，取地分故，
T01n0025_p0417c27║   因即立名，為剎帝利 (剎帝利 者隋言田主 )。時，彼眾生悉
T01n0025_p0417c28║   皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利 ，於眾事 中，智
T01n0025_p0417c29║   慧巧妙，處彼眾內，光 相最勝，是故稱名，為
T01n0025_p0418a01║   曷囉闍(曷羅闍者隋言王也)，大眾立為大平等王，是故名
T01n0025_p0418a02║   為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。諸比丘！其摩
T01n0025_p0418a03║   訶三摩多作王之 時，彼諸人輩因始立名，為
T01n0025_p0418a04║   薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘！其摩訶三摩多王有
T01n0025_p0418a05║   息，名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘！彼乎廬遮作王
T01n0025_p0418a06║   之 時，彼諸人輩稱為何 夷摩柯(隋言金者)。諸比丘！
T01n0025_p0418a07║   其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比
T01n0025_p0418a08║   丘！其柯梨耶哪作王之 時，彼諸人輩稱為帝
T01n0025_p0418a09║   羅闍(隋言烏麻生也)。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名
T01n0025_p0418a10║   婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘！其婆羅柯
T01n0025_p0418a11║   梨耶哪作王之 時，彼諸人輩稱為阿婆囉騫
T01n0025_p0418a12║   咃(隋言雲片)。諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他
T01n0025_p0418a13║   (隋言齋戒)。諸比丘！其齋戒王在位 之 時，彼諸人輩
T01n0025_p0418a14║   稱為多羅承伽 (隋言木脛)。諸比丘！其齋戒王頂上自
T01n0025_p0418a15║   然出一 肉胞，生於童子，端正具 足，三十二
T01n0025_p0418a16║   相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其頂生王，具 大
T01n0025_p0418a17║   神通，甚有威力 ，統四大洲，自在治化。諸比
T01n0025_p0418a18║   丘！此等六 王，壽命無量。諸比丘！其頂生王
T01n0025_p0418a19║   右髀出胞，生一 童子，端正具 足，三十二 相，
T01n0025_p0418a20║   名右髀生，亦有威力 ，統四大洲；其右髀王，
T01n0025_p0418a21║   左髀出胞，生一 童子，亦三十二 相，名左髀
T01n0025_p0418a22║   生，具 威德力 ，王三大洲；其左髀王，右膝肉
T01n0025_p0418a23║   胞，生一 童子，威相如前 ，王二 大洲；其右膝王
T01n0025_p0418a24║   左膝生一 童子，威相如前 ，領一 大洲。
T01n0025_p0418a25║   「諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一 洲，汝
T01n0025_p0418a26║   等當知。諸比丘！如是次第，最初 眾立大平
T01n0025_p0418a27║   等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次
T01n0025_p0418a28║   受齋戒王、次頂生王、次右髀王、次左髀王、
T01n0025_p0418a29║   次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫
T01n0025_p0418b01║   王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海
T01n0025_p0418b02║   王、次大海王、次奢俱 梨王、次大奢俱 梨王、
T01n0025_p0418b03║   次茅草王、次別 茅草王、次善賢王、次大善
T01n0025_p0418b04║   賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大
T01n0025_p0418b05║   叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次
T01n0025_p0418b06║   海分王、次金剛 臂王、次牀王、次師子月王、
T01n0025_p0418b07║   次那耶坻王、次別 者王、次善福水王、次熱
T01n0025_p0418b08║   惱王、次作光 王、次曠野王、次小山王、次山
T01n0025_p0418b09║   者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘！其熾焰
T01n0025_p0418b10║   王，子孫相承，有一 百一 ，並 悉在彼逋多羅
T01n0025_p0418b11║   城，治化天下。其最後王，名為降怨，以 能降
T01n0025_p0418b12║   伏諸怨敵故，名曰降怨。
T01n0025_p0418b13║   「諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中
T01n0025_p0418b14║   治化，有五 萬四千王，其最後王，名為難勝。
T01n0025_p0418b15║   「諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中
T01n0025_p0418b16║   治化，有六 萬三千王，彼最後王名難可意。
T01n0025_p0418b17║   諸比丘！其難可意子孫相承，於柯箄囉城
T01n0025_p0418b18║   中治化，有八 萬四千王，彼最後王，名為梵
T01n0025_p0418b19║   德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象
T01n0025_p0418b20║   城中治化，有三萬二 千王，彼最後王，名為
T01n0025_p0418b21║   象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸
T01n0025_p0418b22║   那城中治化，有三萬二 千王，彼最後王，名
T01n0025_p0418b23║   曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優
T01n0025_p0418b24║   羅奢城中治化，有三萬二 千王，其最後王，
T01n0025_p0418b25║   名那伽 那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，
T01n0025_p0418b26║   於難降伏城中治化，有三萬二 千王，彼最後
T01n0025_p0418b27║   王名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，
T01n0025_p0418b28║   於葛那鳩遮城中治化，有一 萬二 千王，彼最
T01n0025_p0418b29║   後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，
T01n0025_p0418c01║   於波波城治化天下，有一 萬八 千王，彼最後
T01n0025_p0418c02║   王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，
T01n0025_p0418c03║   於多摩梨奢城中治化，有二 萬五 千王，彼最
T01n0025_p0418c04║   後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相
T01n0025_p0418c05║   承，還於多摩梨奢城中治化，有一 萬王，彼
T01n0025_p0418c06║   最後王，還名海天。諸比丘！後海天王子孫
T01n0025_p0418c07║   相承，於檀多富羅城中治化，有一 萬八 千
T01n0025_p0418c08║   王，彼最後王，名為善意，子孫相承，於王
T01n0025_p0418c09║   舍大城治化，有二 萬五 千王，彼最後王，名
T01n0025_p0418c10║   善治化。諸比丘！善治化王子孫相承；還於
T01n0025_p0418c11║   波羅奈城中治化，有一 千一 百王，彼最後王，
T01n0025_p0418c12║   名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅
T01n0025_p0418c13║   主 大城中治化，有八 萬四千王，彼最後王，
T01n0025_p0418c14║   復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還
T01n0025_p0418c15║   於逋多羅城中治化，有一 千五 百王，彼最後
T01n0025_p0418c16║   王，名為苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，
T01n0025_p0418c17║   還於茅主 大城中治化，有八 萬四千王，彼最
T01n0025_p0418c18║   後王，名為地面。諸比丘！其地面王子寐相
T01n0025_p0418c19║   承，還於阿踰闍城中治化，有一 千王，彼最
T01n0025_p0418c20║   後王，名為持地。諸比丘！其持地王子孫相
T01n0025_p0418c21║   承，還於波羅奈大城中治化，有八 萬王，彼
T01n0025_p0418c22║   最後王，名曰地主 。諸比丘！其地主 王子孫
T01n0025_p0418c23║   相承，於寐(亡毘反)洟(湯梨反)羅城中治化，有八 萬
T01n0025_p0418c24║   四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大
T01n0025_p0418c25║   天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有
T01n0025_p0418c26║   八 萬四千剎帝利 王，彼一 切王，於彼寐洟羅
T01n0025_p0418c27║   城菴婆羅林中，修 行梵行，其最後王，名曰
T01n0025_p0418c28║   尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優
T01n0025_p0418c29║   波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞
T01n0025_p0419a01║   軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更
T01n0025_p0419a02║   降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王
T01n0025_p0419a03║   節王、次摩羅王、次婁那王、次方主 王、次塵
T01n0025_p0419a04║   者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生
T01n0025_p0419a05║   者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難
T01n0025_p0419a06║   降王、次難勝王、次安住 王、次善住 王、次大
T01n0025_p0419a07║   力 王、次力 德王、次堅行王。諸比丘！其堅行
T01n0025_p0419a08║   王子孫相承；於迦奢婆波城中治化，有七萬
T01n0025_p0419a09║   五 千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其
T01n0025_p0419a10║   梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫
T01n0025_p0419a11║   相承，於波羅大城中治化，有一 千一 百王，
T01n0025_p0419a12║   彼最後王，名枳梨祁。
T01n0025_p0419a13║   「諸比丘！彼時有迦葉如來．阿羅訶．三藐三佛
T01n0025_p0419a14║   陀，出現世 間，菩薩於彼修 行梵行，生兜 率
T01n0025_p0419a15║   天。枳梨祁王息，名為善生，子孫相承，還於
T01n0025_p0419a16║   逋多羅城中治化；有一 百一 王，彼最後王，
T01n0025_p0419a17║   名耳。其耳王有二 息，一 名瞿曇，二 名婆羅
T01n0025_p0419a18║   墮闍；彼王一 息，名甘蔗種。諸比丘！其甘
T01n0025_p0419a19║   蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一
T01n0025_p0419a20║   百一 甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗
T01n0025_p0419a21║   種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一 名優
T01n0025_p0419a22║   牟佉，二 名金色，三名似 白象，四名足璩。其
T01n0025_p0419a23║   足璩息，名曰天城。其子牛城，子孫相承，於
T01n0025_p0419a24║   迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼
T01n0025_p0419a25║   最後王，名廣車王、次別 車王、次堅車王、次
T01n0025_p0419a26║   住 車王、次十車王、次百車王、次九十車王、
T01n0025_p0419a27║   次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓
T01n0025_p0419a28║   王、次兼 弓王、次住 弓王、次十弓王、次百弓
T01n0025_p0419a29║   王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。
T01n0025_p0419b01║   「諸比丘！其智弓王生於二 息，一 名師子頰，
T01n0025_p0419b02║   二 名師子足。其師子頰紹繼王位 ，生於四子，
T01n0025_p0419b03║   一 名淨飯，二 名白飯，三名斛飯，四名甘露
T01n0025_p0419b04║   飯。又生一 女，名為不死。諸比丘！其淨飯王
T01n0025_p0419b05║   生於二 子，一 悉達多，二 名難陀；白飯二 子，
T01n0025_p0419b06║   一 名帝沙童，二 名難提迦；斛飯二 子，一
T01n0025_p0419b07║   阿泥婁駄，二 跋提梨迦；甘露飯王亦生二 子，
T01n0025_p0419b08║   一 阿難陀，二 提婆達多。其不死女，唯有一
T01n0025_p0419b09║   子，名世 婆羅；菩薩一 子，名羅睺羅。
T01n0025_p0419b10║   「諸比丘！如是次第，從於大眾平等王來，子
T01n0025_p0419b11║   孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成
T01n0025_p0419b12║   阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸
T01n0025_p0419b13║   比丘！此因緣故，舊往昔時，有勝剎利 ，世 間
T01n0025_p0419b14║   出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是
T01n0025_p0419b15║   法，世 間剎利 ，最為勝生。爾時，自餘諸眾生
T01n0025_p0419b16║   輩，如是念言：『世 間有為，是病是癰，是其毒
T01n0025_p0419b17║   箭。』熟思惟已，棄捨有為，於空山澤，造作草
T01n0025_p0419b18║   庵，寂靜禪定。有所求須，或日初 分，或後分
T01n0025_p0419b19║   中，出於草庵，入 村乞食。眾人見已，須者與
T01n0025_p0419b20║   之 ，復為造作，或有稱言：『此等眾生，最好作
T01n0025_p0419b21║   善，棄捨世 間，有流不善諸惡法故，名婆羅
T01n0025_p0419b22║   門。』此因緣故，婆羅門種，世 間出生。或有眾
T01n0025_p0419b23║   生，禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此得
T01n0025_p0419b24║   名為教者也；以 其下來入 村舍故，名向聚落；
T01n0025_p0419b25║   復為成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，
T01n0025_p0419b26║   舊往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世 間出生，
T01n0025_p0419b27║   依於如法，非不如法。復有自餘諸眾生輩，造
T01n0025_p0419b28║   作種種求利 技能、工巧藝術諸業之 處，以
T01n0025_p0419b29║   此得名為毘舍也。此因緣故，舊往昔時，毘
T01n0025_p0419c01║   舍種姓，現於世 間，彼亦如法，非不如法。諸
T01n0025_p0419c02║   比丘！此等三種，世 間生已，於後復有第四
T01n0025_p0419c03║   種姓，世 間出生。諸比丘！復有一 種，各自毀
T01n0025_p0419c04║   呰自家法已，剃 除鬚髮，身著袈裟，棄捨世
T01n0025_p0419c05║   間，出家修 道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是
T01n0025_p0419c06║   稱，即成正願婆羅門也；毘舍亦然。復有一
T01n0025_p0419c07║   種，如前 毀呰，亦捨出家，口自稱：『我當作沙
T01n0025_p0419c08║   門。』為彼故，有如是正願。諸比丘！復有一 種
T01n0025_p0419c09║   剎利 ，以 身口意行於惡行，以 惡行故，身壞
T01n0025_p0419c10║   命終一 向受苦；其婆羅門及毘舍等，亦如
T01n0025_p0419c11║   是。復有一 種剎利 ，以 身口意行善行故，身
T01n0025_p0419c12║   壞命終一 向受樂；婆羅門、毘舍亦然。
T01n0025_p0419c13║   「諸比丘！復有一 種剎利 ，以 身口意行二 種
T01n0025_p0419c14║   行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毘舍亦爾。
T01n0025_p0419c15║   諸比丘！復有一 種剎利 ，正信 出家修 習，證於
T01n0025_p0419c16║   三十七助 道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現
T01n0025_p0419c17║   見證法，得諸神通，既作證已，口自唱言：『我
T01n0025_p0419c18║   已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其
T01n0025_p0419c19║   婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼
T01n0025_p0419c20║   邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。
T01n0025_p0419c21║   諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前 說如是
T01n0025_p0419c22║   偈：
T01n0025_p0419c23║   「『剎利 勝生者，　　若出諸種姓，
T01n0025_p0419c24║   　　明行足成就，　　彼最勝天人。』
T01n0025_p0419c25║   「諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非為
T01n0025_p0419c26║   不善，我已印可。諸比丘！我多他阿伽 度．阿
T01n0025_p0419c27║   羅訶．三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是
T01n0025_p0419c28║   次第，我所具 說，世 間轉成轉壞轉住 。諸比
T01n0025_p0419c29║   丘！若有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利
T01n0025_p0420a01║   益，而行慈悲，我已作訖，汝等須依。諸比
T01n0025_p0420a02║   丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，
T01n0025_p0420a03║   或塚墓間，以 稻芉等，為草庵住 ，離於村
T01n0025_p0420a04║   舍聚落居停 如是之 處。汝等比丘，應修 習禪，
T01n0025_p0420a05║   勿 墮放逸，致令後悔。此我教示，汝諸比丘。」
T01n0025_p0420a06║   佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。
T01n0025_p0420a07║   起世 因本經卷第十
T01n0025_p0420a08║   
T01n0025_p0420a09║   　按中亞出土梵本三葉屬長阿含，阿吒那
T01n0025_p0420a10║   　智經眾集經是也。
T01n0025_p0420a11║   　1.阿吒那智經一 葉 (Hoernle Mss. 149 X/6)
T01n0025_p0420a12║   　 D. 32, AA.taana.tiya sutta 呪經名漢譯今闕，
T01n0025_p0420a13║   　開元 錄九沙門那提下云 ，阿吒那智
T01n0025_p0420a14║   　經一 卷，龍朔三年於慈恩寺譯，見續
T01n0025_p0420a15║   　高僧 傳。
T01n0025_p0420a16║   　善見律十一 云 ，若國王及聚落大檀
T01n0025_p0420a17║   　越有病者，遣人至寺，請比丘為說
T01n0025_p0420a18║   　呪，比丘為說阿吒那吒經 (AA.taanaa.ta)。
T01n0025_p0420a19║   　十誦律廿四亦舉長阿含經名阿吒那
T01n0025_p0420a20║   　吒劍 (AA.taanaa.tikam)。
T01n0025_p0420a21║   　2.眾集經二 葉 (Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29)
T01n0025_p0420a22║   　 D. 33, Sa^ngiiti sutta 法數經名 [No. 1(9)]。
T01n0025_p0420a23║   
T01n0025_p0420a24║   　又按漢譯凡三十經，其中增一 [Ekottara,
T01n0025_p0420a25║   　 No. 1(11)] 三聚 [
Triraasi, No. 1(12)] 世 記
T01n0025_p0420a26║   　 [Lokapraj~napti, No. 1(30)] 三經巴本全 闕，巴
T01n0025_p0420a27║   　本凡三十四經，其中四經漢譯全 闕，二 經
T01n0025_p0420a28║   　收于中阿含，今揭其全 表。
T01n0025_p0420b01║   　 1.Brahmajaala (21)梵動 經
T01n0025_p0420b02║   　 2.Saama~n~naphala (27)沙門果經
T01n0025_p0420b03║   　 3.Amba.t.tha (20)阿摩晝經
T01n0025_p0420b04║   　 4.So.nada.n.da (22)種德經
T01n0025_p0420b05║   　 5.Kuu.tadanta (23)究羅檀頭經
T01n0025_p0420b06║   　 6.Mahaali 闕
T01n0025_p0420b07║   　 7.Jaaliya 闕
T01n0025_p0420b08║   　 8.Kassapasiihanaada (25)倮形梵志經
T01n0025_p0420b09║   　 9.Po.t.thapaada (28)布檀婆樓經
T01n0025_p0420b10║   　10.Subha 闕
T01n0025_p0420b11║   　11.Kevaddha (24)堅固經
T01n0025_p0420b12║   　12.Lohicca (29)露遮經
T01n0025_p0420b13║   　13.
Tevijjaa (26)三明經
T01n0025_p0420b14║   　14.Mahaapadhaana ( 1)大本經
T01n0025_p0420b15║   　15.Mahaanidaana (13)大緣方便 經
T01n0025_p0420b16║   　16.Mahaaparinibbaana ┐
T01n0025_p0420b17║   　 ├ ( 2)遊行經
T01n0025_p0420b18║   　17.Mahaasudassana ┘
T01n0025_p0420b19║   　18.Janavasabha ( 4)闍尼沙經
T01n0025_p0420b20║   　19.Mahaagovinda ( 3)典 尊經
T01n0025_p0420b21║   　20.Mahaasamaya ( 9)大會經
T01n0025_p0420c01║   　21.Sakkapa^nha (14)釋帝桓因問經
T01n0025_p0420c02║   　22.Mahaasatipa.t.thaana 念處經[中阿含 (98)]
T01n0025_p0420c03║   　23.Paayaasi ( 7)弊宿經
T01n0025_p0420c04║   　24.Paa.tika (波梨子) (15)阿[少/兔 ]夷 (Anuppiya) 經
T01n0025_p0420c05║   　25.Udumbarika (烏暫婆) ( 8)散陀那 (Sandhaana) 經
T01n0025_p0420c06║   　26.Cakkavatti ( 6)轉輪聖王修 行經
T01n0025_p0420c07║   　27.Agga~n~na ( 5)小緣經
T01n0025_p0420c08║   　28.Sampasaadaaniiya (18)自歡喜經
T01n0025_p0420c09║   　29.Paasaadika (17)清淨經
T01n0025_p0420c10║   　30.Lakkha.na 三十二 相經[中阿含 (59)]
T01n0025_p0420c11║   　31.Si^ngaalaka (16)善生經
T01n0025_p0420c12║   　32.AA.taanaa.tiya 闕(阿吒那智經)
T01n0025_p0420c13║   　33.Sa^ngiiti ( 9)眾集經
T01n0025_p0420c14║   　34.Dasuttara (10)十上經
T01n0025_p0420c15║   　(以 上　長阿含對照表)